domingo, 25 de setembro de 2016

IV Jornada de Educação e Espiritualidade de São Carlos

A IV Jornada de Educação e Espiritualidade de São Carlos aconteceu neste sábado, dia 24 de setembro, no auditório do departamento de enfermagem, na UFSCar. O evento é organizado pelo Programa Homospiritualis, mantido pela ONG Círculo de São Francisco, desde 2010, nos anos pares. Em sua quarta edição, o evento teve como parceiros o projeto MAPEPS e o Grupo de Estudos em bem-estar, ambos da UFSCar, e a aprovação do Conselho de Extensão da mesma instituição.
Nessa jornada, a programação teve quatro palestras e a apresentação de nove pôsteres, apresentando diferentes trabalhos relacionando educação e espiritualidade. A atividade cultural de encerramento foi com o monólogo Madre Teresa de Calcutá, com o grupo de teatro Carcarah, da cidade de Santos.






domingo, 11 de setembro de 2016

I Congresso internacional Epistemologias do Sul

Em novembro acontecerá o I Congresso Internacional Epistemologias do Sul na Universidade Federal da Integração Latino-americana. Segue o link para mais informações sobre o evento: https://congressoepistemologiasdosul.wordpress.com/ 
Enviamos para análise o seguinte trabalho, abordando nossa concepção teórica sobre o Homo spiritualis.

O despertar do Homo spiritualis no mundo contemporâneo: o terceiro excluído na dicotomia Homo religiosus X Homo profanus
Adilson Marques - professor visitante e pós-doutorando na UFSCar, na linha de pesquisa práticas sociais e processos educativos


resumo:
Partindo do pressuposto que no mundo contemporâneo há um recrudescimento do sagrado, revalorizando o Homo religiosus estudado por Mircea ELIADE, sem que, necessariamente, o Homo profanus perca espaço na sociedade, levantamos a hipótese de que há um terceiro modo de ser no mundo, que não nega o valor da busca espiritual e nem da cientificidade, de forma que começa a se consolidar um terceiro excluído na dicotomia clássica proposta por ELIADE. Chamaremos este modo de ser no mundo de Homo spiritualis. Este não se trata de uma síntese entre os dois anteriores, mas é capaz de religar os dois polos aqui demarcados através de um imaginário que podemos chamar de dramático, utilizando a nomenclatura proposta por Gilbert DURAND.
De forma geral, podemos afirmar que os três modos de ser sempre existiram na história, porém, em cada período com o predomínio de um sobre os demais. Assim, como fez ELIADE, é possível fazer uma correlação entre as sociedades não-modernas e o Homo religiosus e encontrar na modernidade o crescimento e o predomínio do Homo profanus.  E não defendendo a tese de que o Homo spiritualis seja um modo de ser original, pois podemos encontrar vestígios dele em vários momentos históricos, pode se afirmar que ele começa a ganhar visibilidade na "pós-modernidade" ou "trans-modernidade", caracterizando-se por uma busca espiritual muitas vezes despida de religiosidade, mas com forte presença de um ideal laico, ou seja, de respeito a todas as formas de religiosidade, e vendo na ciência uma aliada.
Não encontramos, porém, relação entre o despertar do Homo spiritualis e o movimento capitalístico Nova Era, voltado muito mais para o estabelecimento de um comércio espiritual que foi bem identificado por ZAJDSZNAYDER como sendo um movimento não-espiritualista e até mesmo anti-espiritualista. Ele está fortemente arraigado no chamado "misticismo quântico", talvez o ápice do movimento Nova Era e que  revaloriza o pensamento solipsista, afirmando que a matéria não passa de uma projeção mental e que, através da mente é possível adquirir prosperidade e até mesmo mudar de sexo, como afirma um suposto ser incorpóreo identificado como Saint Germain em um de seus livros "canalizados" no qual transmite a informação de que seria possível pelo poder da mente "dormir no corpo de um homem negro africano e acordar no corpo de uma mulher loira e alemã". 
No campo da educação popular, encontramos no trabalho realizado pela ONG Círculo de São Francisco, na cidade de São Carlos/SP, uma tentativa de valorizar e auxiliar no despertar do Homo spiritualis através de diferentes projetos de anima-ação cultural, valorizando a busca espiritual e a ciência, além de respeitar todas as formas de religiosidade, como deve acontecer em um estado laico, no qual o fanatismo e a intolerância cedem lugar para uma cultura de paz.

palavras-chaves:
Homo spiritualis, imaginário, cultura de paz, Mircea Eliade, ONG Círculo de São Francisco. 

terça-feira, 23 de agosto de 2016

quinta-feira, 18 de agosto de 2016

e-book transformação para autocura

Através da iniciativa de Andréia Lúcia e Danton Roque, vários espiritualistas foram convidados para colaborar na edição do e-book "O propósito universal da existência: transformação para autocura". Participaram do projeto, além dos editores, Samantha Sabel, Ise Mahasati, Victor Rebelo, Wagner Borges e o Programa Homospiritualis, sediado na cidade de São Carlos, através de seu atual coordenador, o professor Adilson Marques.
O livro pode ser acessado através do link:
http://consciencial.org/tudo-gratuito/




domingo, 19 de junho de 2016

A Animagogia e o humanismo católico progressista de Ernani Maria Fiori: alguns diálogos



Adilson Marques - asamar_sc@hotmail.com

A Animagogia é uma proposta de educação espiritualista nascida a partir da tese de doutorado defendida na USP chamada "Nossas lembranças mais pessoais podem vir morar aqui". Ela visa despertar os atributos do espírito na vida cotidiana (Amor, felicidade, equanimidade etc.) e concebe que a transcendência se alcança através do mergulho na vida, na imanência. E ela se fundamenta em autores que também são caros para o pensamento de Fiori, com os filósofos e judeus Martin Buber e Emmanuel Lévinas, o jesuíta  Teilhard de Chardin e o carismático e emblemático educador Paulo Freire.
Com base em algumas passagens do livro Educação e Política (textos escolhidos volume 2), que apresenta a transcrição de aulas e conferência de Ernani Maria Fiori, é possível ter acesso as bases de seu pensamento ou de sua cosmovisão que é identificada pelos organizadores do livro, Otília Beatriz Fiori Arantes e Paulo Eduardo Arantes, como sendo um "humanismo católico progressista", daí adotarmos essa nomenclatura para identificar seu pensamento.
Nas páginas 11 e 12, na apresentação do livro, uma citação dos organizadores ao apresentar a questão da ideologia, já evidencia que ele não foi marxista: "por que muitos de nós, na recente 'guerra de legalidade', chegamos atrasados em relação aos marxistas, aos militantes, que imediatamente tomaram posição? qual foi a superioridade tática e técnica deles em relação à nós, que também pretendíamos defender a legalidade, mas numa outra perspectiva, em nome de outros valores?"  Na página 142, essa frase aparecerá contextualizada na discussão sobre a  ideologia, na qual expõe um outro ponto de vista, definindo a ideologia como ideia-força, como veremos adiante.
E na página 19, no texto intitulado aspectos da reforma universitária, que apresenta a transcrição de uma palestra realizada em 1962, antes de abordar seu conceito de cultura e de universidade, Fiori vai expor com mais detalhe sua cosmovisão. É uma passagem curta, mas que deixa patente o seu referencial . Ele afirma que não é "essencialista" e nem é "existencialista". Em suas palavras, afirma: "em se tratando de homem, não sou nem essencialista, pois não ponho, de maneira absoluta, a essência antes da existência, nem existencialista, ao modo de Sartre, por não admitir que a existência preceda a essência." (p. 19)
Porém, mesmo admitindo que não é essencialista, pois teria que aceitar que haveria um princípio que permaneceria sempre igual a si mesmo, como acontece, em tese, com os adeptos do hinduísmo, o  que não é o caso de Fiori, podemos compreender que sua cosmovisão, como ele mesmo afirma na página 23, sofre influência de dois pensadores espiritualistas evolucionistas:  Teilhard de Chardin e Henry Bergson.  A partir desse esclarecimento, fica mais fácil compreender os fundamentos do humanismo católico progressista de Fiori, que admite a presença de uma essência que se "conquista" através da existência, através da criação da história e da cultura. E, no campo político, deixa evidente na transcrição de sua palestra, a sua opção por um socialismo democrático afirmando que "a socialização deve ser integração personalizante e não despersonalizante, não a socialização que sufoca, abafa e faz morrer a personalidade na pessoa humana, mas, ao contrário, que, pelo adensamento da comunhão humana, propicia as verdadeiras condições de livre afirmação do espírito." (p. 34)
E a questão do espírito é fundamental em sua cosmovisão, tanto que a "libertação" que é um ideologema fundamental no pensamento de Fiori acontece em 3 dimensões que podem ser alienantes: a libertação econômica, a social e a religiosa.
Apesar de não fazer referências a Lévinas, mas a um outro pensador judeu, Martin Buber, podemos encontrar semelhança entre a noção de transcendentalismo proposta por ele e a de Lévinas, conforme exposta em Totalidade e Infinito. Ou seja, ambos não negam a imanência. Fiori afirma: "o Transcendente, embora essencialmente distinto do imanente está presente na imanência das coisas e da História.  E o religioso autêntico não é o que se aliena num transcendente que desconhece o mundo e a História, mas o que, na história do mundo, faz encarnação concreta dos grandes valores que luzem além das fronteiras de sua finitude." (p. 34)
Essa concepção de transcendentalismo que, como salientamos, se aproxima da realizada por Lévinas, para quem a transcendência se processa quando nos abrimos para o mundo, para o outro, faz com que a pedagogia de Fiori seja eminentemente voltada para a "libertação", para a práxis histórica, porém, não em uma perspectiva marxista, uma vez que Fiori propõe uma outra maneira de se pensar a constituição da consciência humana.
Retomando Chardin, Fiori tomara emprestado o conceito de noosfera, ou seja, a "superfície espiritual" que envolve a biosfera e, de forma otimista, aponta que ela possui "amor na origem e na destinação da história" (p. 104). Porém, o homem (encarnado) nunca chegará a realizar-se plenamente.  Pelo menos no que se refere à temporalidade, ou seja, à história.  Outra coisa é a realização espiritual, que na ótica cristã de Fiori, o levará a pensar a política como práxis submissa aos valores morais e espirituais. O contrário disso seria o "politicismo"(p. 139).
O fazer político proposto por Fiori estaria para além das questões pensadas por  Maquiavel e por Kant, pois, a moral do cristão seria o "bem" e não, necessariamente, o "dever". Este seria uma decorrência do primeiro. E, assim, a integração do cristão na sociedade ou seu compromisso com a história é, também, um "compromisso moral" (p. 142).
Como salientamos, a ideologia assume na perspectiva de Fiori um papel importante e se distingue daquela discutida por Marx. Enquanto para este a ideologia é uma forma alienada de existência e que deve ser superada, para Fiori trata-se de uma ideia-força que interfere no processo histórico para interpretá-lo e transformá-lo. Em outras palavras, a interferência na práxis histórica é feita através da ideologia  (p. 166) e não, necessariamente, da filosofia. Esta seria a responsável por um mergulho interior no próprio mistério do ser (p. 166) ou seja, da "energia criadora",  daquilo que "dá consistência aos seres",  do "espírito".
E a partir dessa distinção entre a ideologia e a filosofia, podemos compreender sua noção de trabalho:  a "expressão de uma consciência espiritual transformadora do mundo" (p. 170).
Após essa apresentação sintética de seu pensamento, apoiado pela leitura da transcrição de suas aulas e palestras, vamos  apresentar 3 questões para um diálogo fratriarcal entre seu pensamento e o que identificamos como Animagogia.
A primeira é em relação a essência. De um ponto de vista mais restrito que pensa o essencialismo como a doutrina que defende que a essência permanece inalterada ou que não se transforma apesar dos "acidentes" da existência, concordamos com Fiori e não identificamos a Animagogia como essencialista. Mas, de um ponto de vista mais amplo, entendendo por essencialismo a doutrina que defende que há uma essência que antecede a existência e que pode, inclusive, reencarnar, então a Animagogia é essencialista e se distingue nesse ponto metafísico da proposta de Fiori. Essa questão, porém, não entra em conflito com a questão da transcendência, da práxis e da libertação, sobretudo, a religiosa (que preferimos tratar como espiritual), pois como salientamos, tanto em seu pensamento como nos pressupostos da Animagogia, a transcendência não se alcança fugindo ou se isolando do mundo, mas, ao contrário, na vivência profunda do mundo, na abertura ao outro, na alteridade.
A segunda será em relação à noção de noosfera. Como Fiori, entendemos ela como a dimensão espiritual e, como afirma, amorosa na origem e na destinação da história. Mas, entre a noosfera e a biosfera identificamos na Animagogia uma outra dimensão intermediária que chamamos de psicosfera, ou formada pelas  energias psíquicas como são as emoções e os pensamentos (ideias). Na psicosfera nascem as criações científicas, religiosas, filosóficas, artísticas, entre outras. Porém, a base arquetípica dessas criações está em  uma dimensão "acima", que chamamos de noosfera. Aqui reside o imaginário, no sentido mais profundo, e que é base das ideologias e das criações mentais humanas que se materializam, através do trabalho e da práxis, na biosfera.  E essa posição nos leva, forçosamente, a ter uma diferente concepção de imaginário também. Enquanto para Fiori este é sinônimo de fantasioso (p. 110), vamos partir da perspectiva de Gilbert Durand, próxima da proposta por Jung, e que resulta, inclusive, nesta diferente proposta de noosfera, exposta acima, e na inserção de uma outra, a psicosfera, ou plano das energias psíquicas que, segundo Jung, não se tinha como quantificar (quantizar), apenas sentir suas intensidades e qualificá-las.
E por fim, a terceira questão que colocamos está na libertação. Além das três pensadas por Fiori (econômica, social e religiosa), inserimos, na Animagogia, a libertação ambiental, ou seja, a necessidade de libertar a natureza e a Terra, de forma geral, da opressão humana, de forma que os animais, as plantas e os elementos naturais deixem de serem pensados como recursos, e passem a ter seus direitos à vida garantidos.
O pensamento de Fiori, fundamental no nascimento da teologia da libertação, é tratado com muito respeito na Animagogia, apesar das diferenças expostas acima, o que não impede um diálogo fratriarcal e também uma união na busca por uma sociedade mais justa, participativa e que vivencie, de fato, uma cultura de paz.

FIORI, Ernani Maria. Textos escolhidos volume 2 (Educação e Política). Porto Alegre: LP&M, 1991.


São Carlos, 19 de junho de 2016 - dia de São Romualdo, monge que se interessou pelos problemas de seu tempo, tornando-se conhecido por ser uma pessoa contemplativa, mas também ativa.

quarta-feira, 25 de maio de 2016

I Encontro Umbanda, Cultura de Paz e Educação Popular

Aconteceu entre os dias 16 e 19 de maio, na cidade de Cascais, na região metropolitana de Lisboa, em Portugal, o I encontro Umbanda, Cultura de Paz e Educação Popular. O evento foi organizado por vários terreiros de Portugal com o apoio da ONG Círculo de São Francisco.
No evento, que reuniu 50 pessoas, foi apresentado o trabalho de educação popular mantido pela ONG, em São Carlos, o trabalho de valorização da cultura de paz, através do estímulo à diversidade religiosa no município, e os fundamentos da Espiritologia, que é o uso das técnicas da História Oral para se entrevistar espíritos, que foi utilizada na obtenção de dados para a edição de 3 livros: saúde e espiritualidade, a psicosofia de Lao Tsé, Krishna e Buda e, o mais importante deles, História Oral, Imaginário e Transcendentalismo: mitocrítica dos ensinamentos do espírito pai Joaquim de Aruanda. Os participantes também foram capacitados nas principais técnicas da Terapia Vibracional Integrativa (TVI) e na Apometria, técnica de tratamento psíquico criada pelo médico brasileiro José Lacerda.
O evento marcou também o lançamento de alguns livros em Portugal, como os que formam a coleção Cultura de Paz e Mediunidade e os cadernos de Animagogia, com os exemplares sobre Umbanda e também sobre a TVI.
O evento aqueceu o frio e o vento forte e gelado que estiveram presentes do lado de fora do terreiro nos 4 dias do encontro.
pessoas presentes no último dia do encontro com seus certificados de participação




Adilson Marques, da ONG Círculo de São Francisco e coordenador do Programa Homospiritualis, e Virgina, responsável pelo terreiro de umbanda Ogum Rompe Mato, onde aconteceu o evento.

segunda-feira, 9 de maio de 2016

São Carlos participa da semana nacional das PICs

Comemorando 10 anos da política nacional de Práticas Integrativas e Complementares, os municípios brasileiros foram convidados para organizarem eventos entre os dias 01 e 08 de maio. Nas cidades onde o poder público municipal não realiza nada na área, estimulou-se que a própria comunidade ou entidades do terceiro setor que atuam com o tema fizessem alguma coisa.
Para que a cidade de São Carlos não ficasse de fora, a ONG Círculo de São Francisco, que integra também o Projeto MAPEPS da UFSCar, convocou uma reunião em sua sede para elaborar um evento. Entre os dias 01 e 07 de maio, uma rica programação aconteceu na cidade, com a apresentação da proposta de uma política municipal das PICs, que começou a ser pensada em 2015 e já foi aprovada pelo conselho municipal da saúde, em janeiro deste ano, e diferentes práticas como a constelação familiar, a Yoga tibetana, a massagem tailandesa, práticas japonesas de saúde e também a Terapia Vibracional Integrativa (TVI), uma proposta terapêutica e de anima-ação cultural criada em São Carlos, a partir de uma perspectiva de educação popular em saúde. A TVI une práticas de chi kung, meditação e imposição das mãos, que são ensinadas e difundidas sem misticismo ou elitismo, de forma que possa ser praticada pelos mais diferentes grupos sociais, daí seu ensinamento ser focado, principalmente, para animadores culturais, educadores sociais e comunitários, agentes de saúde e outras pessoas envolvidas diretamente com populações marginalizadas e excluídas, que dificilmente teriam acesso a essas práticas, popularizando-as.
oficina de massagem tailandesa